Breaking News
Home / অন্যান্য / আমরা বিদেশীরা: ভারতের আসামে বাঙালি হওয়ার অর্থ কী।
ছেলে হিসাবে মানস, ১৯৭৯ এর দশকের গোড়ার দিকে মালিগাঁওয়ের প্রতিবেশী আশিম সেনগুপ্তের বাগানে চিত্রিত, যার অর্থ 'উদ্যানের গ্রাম', আসাম। [ছবি সৌজন্যে মনশ ফিরাক ভট্টাচার্জি]

আমরা বিদেশীরা: ভারতের আসামে বাঙালি হওয়ার অর্থ কী।

  • ভারতের নাগরিকত্ব আইন নিয়ে উত্তেজনা অসমের উপর আলোকপাত করার সাথে সাথে একজন লেখক রাজ্যের  ঐতিহাসিক উত্তেজনা সন্ধান করেছেন। -লিখেছেন মনেশ ফিরাক ভট্টাচার্য ।।
    ।। মনশ ফিরাক ভট্টাচার্যী ।।
[কলামিস্ট, মতামত] এটি ১৯৭৯ সালের ডিসেম্বরের একটি শীতকালীন বিকেল ছিল I আমি ক্লাস ৩ এ ছিলাম। হঠাৎ আমরা পুলিশ সাইরেন শুনতে পেলাম। আমরা দেখলাম পুলিশ অধ্যক্ষের কার্যালয়ে যুক্ত। আমি যখন প্রথমবার “কারফিউ” শব্দটি শুনেছিলাম তখনই। এর পরেই একটি ছেলে আমার কানে ফিসফিস করে বলল: “এটি অসমিয়া বনাম বাঙালি।” আমি সেদিন পরে জানতে পারি যে সকালে রাস্তায় সহিংসতা ছড়িয়ে পড়েছিল। দাস কলোনি নামে এক বাঙালি পাড়ায় অসমিয়া পাথর ছোঁড়ার খবর পাওয়া গেছে। আসামের বৃহত্তম শহর মালিগাঁ ও গুয়াহাটির মধ্যবর্তী প্রধান সড়কের একটি পেট্রোল পাম্প আগুন ধরিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং আমি যে শান্তি চেয়েছিলাম তা ধোঁয়ায় উঠে পড়েছে।

সকালে যখন আমি বিদ্যালয়ের উদ্দেশ্যে রওয়ানা হয়েছি তখন আমি এমন কিছু দেখেছি এবং শুনেছিলাম যা আমার চারপাশের বিশ্বের কোনও সমস্যা বলে মনে করেনি। কীভাবে ছুটি পেয়ে জিনিসগুলি এত ক্রেজি হয়ে গেল? তখন আমি জানতাম না যে জীবনটি বুঝতে পেরেছিলাম যে এটি পরিবর্তন হতে চলেছে। ইতিহাস আপনার কানের দ্বারা ক্লাসরুমের শিক্ষক বা বাড়ির বাবা-মায়ের চেয়ে অনেক নির্মমতার সাথে আপনাকে টানায়। এটি আপনাকে তাত্ক্ষণিকভাবে বড় হতে এবং এমন এক বিশ্বের মুখোমুখি হতে বাধ্য করে যা আপনি অপ্রস্তুত।আমাদের গাড়িতে করে বাড়ি ফেরত পাঠানো হয়েছিল। পুলিশকর্মী বাদে দোকানপাট বন্ধ ছিল, এবং রাস্তাগুলি খালি ছিল। আমি বিশ্বের আমার প্রথম ভয় অভিজ্ঞতা। গাড়ির ভিতরে আমি নিরাপদ ছিলাম কিনা জানতাম না।

আমরা গুয়াহাটি যাওয়ার মূল রাস্তায় অস্থায়ী মঞ্চটি পেরিয়েছিলাম, একটি অল্প বয়সী অসমিয়া ছেলে খড়্গেশ্বর তালুকদারকে নিয়ে একটি বাঁশ এবং সাদা কাপড় দিয়ে তৈরি, যে পুলিশ আগুনে নিহত হয়েছিল এবং তাকে “শহীদ” ঘোষণা করেছিল। এর চারপাশে ধূপের কাঠি ছিল এবং এর পাশে অসমিয়ায় লেখা ছিল: “আমরা দেশ দেব না, রক্ত ​​দেব”। “আসামের সংখ্যাগরিষ্ঠ জাতিগত গোষ্ঠী অসমিয়া এই ভূমিতে আঞ্চলিক অংশ ছিল, যারা ঘোষণা করছিল যে তারা আমাদের আশেপাশের জমির একচেটিয়া দাবি ছাড়াই বরং জীবন উৎসর্গ করবে।

একটি লেবেল এবং স্লুর
দেশে ফিরে আসার কয়েক ঘন্টার মধ্যে (আমার বাবা-মা এবং প্রতিবেশীদের স্বস্তির জন্য), আমি এই সংঘাতের উপস্থাপক সম্পর্কে শিখেছি। আমি আসামের একজন “বিদেশী” ছিলাম, যেখানে আমার জন্ম হয়েছিল: এক বিভীষিকাময় শব্দটি বহিরাগতদের এমনকি বিহার রাজ্য এবং দার্জিলিং জেলা (পশ্চিমবঙ্গ রাজ্যে) থেকে আগত অভিবাসীদের জন্য এটি একটি রাজনৈতিক লেবেল এবং গ্লানি ছিল।

 



অসমীয়া জনগোষ্ঠীর রাজনৈতিক উদ্বেগ হ’ল যে বৃহত পরিমাণে অভিবাসন তাদের ভাষাগত সংখ্যালঘুতে পরিণত করার হুমকি দিচ্ছিল। আসামের নেতারা যুক্তি দেখিয়েছিলেন যে পূর্ব পাকিস্তান থেকে আসা সংখ্যক শরণার্থী, পশ্চিম পাকিস্তানের সাথে সংঘর্ষ ও গৃহযুদ্ধ থেকে পালিয়ে যা শেষ পর্যন্ত ১৯৭১ সালে বাংলাদেশ গঠনের দিকে পরিচালিত করেছিল, একটি জনসংখ্যার ভারসাম্যহীনতা তৈরি করেছিল, “আদিবাসী” অসমির অধিকারকে বিপন্ন করেছিল (একটি শব্দ theপনিবেশিক অভিধান থেকে ধার করা)।

১৯৮৮ সালে মানসের বাবা-মা নিম্ন আসামে তাদের বাড়ির বাইরে ছিলেন; ছবিটি পশ্চিমবঙ্গের শান্তিনিকেতন থেকে আসা তাঁর প্রয়াত চাচা নবা কুমার চৌধুরী তোলেন। [ছবি সৌজন্যে মনশ ফিরাক ভট্টাচার্জি]
তারা দাবি করেছিল যে বাংলাদেশ থেকে আগত শরণার্থীদের ১ জানুয়ারী, ১৯৬৬ এবং ২৪ শে মার্চ, ১৯৭১ এর মধ্যে নাগরিকত্বের অধিকারের জন্য অযোগ্য করতে হবে। ১৯৮৫ সালের আসাম চুক্তিতে আসামের ছাত্রনেতা এবং রাজীব গান্ধী সরকারের মধ্যে স্বাক্ষরিত, ১৯৭১ সালের ২৪ শে মার্চ “বিদেশি” (মূলত বাংলাদেশ থেকে আগত অভিবাসীদের) চিহ্নিতকরণ ও বহিষ্কারের কাট-অফ তারিখ নির্ধারণ করা হয়েছিল। সেদিন আমার ইতিহাসে ধরা পড়েছিল।

তারিখগুলি রাজনৈতিক আলোচনার বিষয় ছিল, কিন্তু রাস্তায় লোকেরা যে ভাষায় কথা বলেছিল তার জন্য লোকদের টার্গেট করার বিষয়টি কখন আসেনি। আমার বাবা, ময়মনসিংহের বাঙালি হিন্দু শরণার্থী, তদানীন্তন পূর্ব পাকিস্তানে যিনি ১৯৫১ সালে উত্তর সীমান্ত রেলওয়েতে যোগ দিতে আসামে এসেছিলেন, তিনি ছিলেন “বিদেশী”। আমার মা আসামে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তবে যেহেতু তার বাবা-মা ঢাকা থেকে এসেছিলেন, তিনিও একজন “বিদেশী” ছিলেন। আমি জন্মসূত্রে “বিদেশী” হওয়ার গৌরব অর্জন করি।

১৯৪৭ সালে ভারতের বিভাজনটি পাঞ্জাবের বিচ্ছিন্ন প্রদেশের লোকদের কাছে অপ্রচলিতভাবে অপ্রচারিত ছিল, যা ভারত এবং তদানীন্তন পশ্চিম পাকিস্তান (বর্তমানে পাকিস্তান) এবং বাংলার মধ্যে বিভক্ত ছিল, যা ভারত এবং পূর্ব পাকিস্তানের (বর্তমান বাংলাদেশ) মধ্যে বিভক্ত ছিল।

আপনি একবার আপনার ঘর হারিয়ে ফেললে, আপনি আপনার অতীতে আপনার জিহ্বায় বাঁচবেন। আমার বাবা তার বাড়ি সম্পর্কে অবিরাম কথা বলতেন। তাঁর বিভাগের একটি জেলা কিশোরগঞ্জের ১২ টি থানার নাম গণনা করার ক্ষেত্রে তাঁর প্রমাণ রয়েছে। আমি কখনই বুঝতে পারি নি যে এর সাথে তার আবেশটি খুব বেশি পরে যায়। উদ্বাস্তুরা স্মৃতির তোতা। পুনরাবৃত্তির কাজ হিসাবে নামকরণ হ্রাসের চিহ্ন, একই স্থান এবং সময়কে ঘিরে চিরতরে চলে যাওয়ার উপায়।

১৮৩৬ থেকে ১৮৭২ সাল পর্যন্ত toপনিবেশিক সরকার কর্তৃক বাঙালিকে আসামের রাজ্য ভাষা হিসাবে আরোপ করা হয়েছিল, অন্যদিকে অসম ব্রিটিশ শাসিত ভারতের অন্যতম বৃহত্তম মহকুমা বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির অংশ ছিল। এটি প্রশাসনিক স্বাচ্ছন্দ্যের জন্য পনিবেশিক কূটকৌশল ছিল, কিন্তু এরপরে বাঙালিদের সংস্কৃত আধিপত্য হিসাবে চিহ্নিত করার জন্য দোষ দেওয়া হয়েছিল। অসমিয়া জনগণ অনুভব করেছিল যে তাদের ভূখণ্ডের মধ্যে যত কম বাঙালি তত ভাল। এর পর থেকে তেমন কিছুই পরিবর্তন হয়নি।

আমি একজন “বিদেশী” শিখতে গিয়ে আমার মনে হয়েছিল যে ফল দুটি টুকরো টুকরো করা হয়েছে। আমার জন্মভূমির সাথে আমার বন্ধনগুলি চিরকালের জন্য পরিবর্তিত হয়ে গেছে তা বুঝতে পেরে আমি যথেষ্ট বয়স্ক ছিলাম। এটি একাধিক বিচ্ছিন্নতার মুহূর্ত ছিল: আমি যা ভাবি তা আমার নিজের, হঠাৎ করে আর হয় নি। আমার বাড়ি, আমার বাগান, আমার রাস্তা, আমার পাড়া, আমার স্কুল, গুয়াহাটির রাস্তা, নিকটবর্তী ফ্যান্সি বাজারের দোকানগুলি, এমনকি আমার নানীর বাড়ি। অন্তর্ভুক্ত ছিল সঠিক বিষয় এবং আমি জন্মগতভাবেও অধিকারটি পাইনি। জমিটি অন্য কারও মালিকানাধীন।

 



সেই দিন থেকে আমার সাথে যে সবচেয়ে মৌলিক অনুভূতি রয়েছে তা হ’ল ভিত্তিহীনতার of আমাদের জমি নেই। আমি যখনই বাবার আত্মীয়দের কাছে গিয়েছিলাম এবং শেষ পর্যন্ত ১৯৯০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে সেখানে চলে এসেছি তখন কলকাতায় (বর্তমানে কলকাতা নামে পরিচিত) আমার অভাব অনুভূত হয়েছিল। কলকাতা অন্যান্য বাঙালির ছিল, আমাদের নয়। আমি দুই দশক ধরেও দিল্লিতে একই “অভাব” অনুভব করেছি। আমি যখন কাশ্মীরিদের সাথে সাক্ষাত করেছি যারা তাদের ভূমির জন্য লড়াই করেছিল, আমি তাদের করেছিলাম। শিলংয়ের এক বাঙালি মহিলা সাংবাদিক অসমিয়া জনগণের জন্য একই ধারণা প্রকাশ করেছিলেন ired তার সম্প্রদায় ১৯৭৯ সালে নিপীড়নের মুখোমুখি হয়েছিল এবং অসমীয়া জনগণের কাছে অনুভব করেছিল যে তার কাছে যা ছিল না তার জন্য – একটি স্বদেশ তার নিজের বলা। কোনও দেশের স্বার্থে, আমাদের কোনও রক্ত ​​দেওয়ার মতো রক্ত ​​ছিল না।

১৯৭৯ এর আন্দোলনের সময় আমরা অল আসাম স্টুডেন্টস ইউনিয়ন (এএএসইউ) এবং স্থানীয় সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত অন্যান্য সংস্থাগুলির ঘন ঘন কারফিউ এবং ধর্মঘট প্রত্যক্ষ করেছি। আমার শহরে কমপক্ষে দুজন যুবক বাঙ্গালীকে হত্যা করা হয়েছিল। আমার ঘটনা যখন আমার 11 বছর বয়সে ঘটেছিল তখন আমার আশেপাশের ২০বছর বয়সে স্কুল পড়ুয়া এক অসমিয়া যুবকের সাথে জড়িত। তিনি তার শৈশবকালীন বাঙালি বন্ধুকে, যে সবেমাত্র ভারতীয় বিমানবাহিনীতে যোগ দিয়েছিল, তাকে রাস্তার মাঝখানে ছুরিকাঘাত করে।

জায়গা ছাড়া একটি দেহ
সংস্কৃতির নিরাপত্তাহীনতা আঞ্চলিক উদ্বেগ is এটি সংখ্যার ভয়, উপস্থিতির ভয় সৃষ্টি করে। উদ্বাস্তুরা কেবল নিজেরাই মানুষ। জাতির জন্য, শরণার্থীরা এমন একটি জনগোষ্ঠী যা আইনী মর্যাদার সন্ধান করে। উদ্বাস্তুদের জন্য, নাগরিক একটি পছন্দসই তবে ভীতিজনক ধারণা। এটি তাদের অবস্থা বাদ দেয়। এই সঙ্কটের প্রকৃতিটি জার্মান-আমেরিকান রাজনৈতিক তাত্ত্বিক এবং উই শরণার্থীদের লেখক হানাহ আরেন্ড্ট ব্যাখ্যা করেছিলেন: যারা নাগরিক নয় তাদেরকে মানুষ হিসাবে বিবেচনা করা হয় না। শরণার্থী অন্য প্রজাতি। তিনি বা তিনি একটি ছিনতাইকারী, একটি অনুপ্রবেশকারী এবং একটি পোকামাকড়ের মতো।

তারা কেন মারা গেল তা জানতে খুব কম বয়সী
আন্দোলনের সময়, আমি আসামের রাস্তার থিয়েটার আন্দোলনের জন্য দায়ী ব্যক্তি হিসাবে প্রতিবেশী হিসাবে স্কুল পড়ুয়া ছেলে হিসাবে ভাগ্যবান ছিলাম। ৩১ডিসেম্বর, ২০১৯ এ প্রয়াত রত্না ওঝা আমার ও আমার পরিবারকে অসমিয়া সংস্কৃতির সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। তিনি আমাদের সন্ধ্যার কীর্তনে নিয়ে যেতেন – হিন্দু দেবতা কৃষ্ণকে দেওয়া ভক্তিমূলক গানের একটি পরিবেশনা – নামঘরে দোবার (লাঠি বা হাত দিয়ে বাজানো  এবং ভোর্তাল (ব্রাসের তৈরি ঝিল্লি) দিয়ে গেয়েছিলেন। (প্রার্থনা ঘর), অসমীয়া সংস্কৃতির স্বতন্ত্রতা তার শৈল্পিক রূপের মধ্যে রয়েছে। বিহু নৃত্যের সূক্ষ্ম জাগ্রত হোক, বা অসমীয়া গোপালপরিয়া উপভাষায় মহাত-বন্ধু (তিনি যে হাতির দিকে ঝোঁক দেন) সম্পর্কে লোকগানের গৌরবময় অনুগ্রহ হোন, প্রতিমা প্রয়াত সংগীতশিল্পী প্রতিমা বড়ুয়া পান্ডে গেয়েছিলেন।মাগ বিহু উত্সবের প্রাক্কালে পুড়ে যাওয়া খড় ও বাঁশের ঘর (অসমিয়াতে ভেলাঘর নামে পরিচিত) আমার উপর ভুতুড়ে ছাপ ফেলেছিল। এটি ফসল কাটার মৌসুমের প্রতীক হলেও এর আশেপাশে উদযাপিত হওয়া সত্ত্বেও আমি এটি আশ্চর্যজনকভাবে ভয়াবহ বলে মনে করি।

পরে আমি ভেলাঘরটি স্মরণ করলাম, আন্দ্রেই তারকোভস্কির ১৯৭৫ সালে নির্মিত মিরর ছবিটি দেখলাম, যাতে একটি শিশু বৃষ্টিতে জ্বলতে থাকা খড়ের ঘর দেখছিল। অসমীয়া পরিবারের সাথে সেই প্রতিবেশী ভালবাসা তার পরিবারের সাথে শহরের এক অন্য অঞ্চলে চলে যাওয়ার পরে চিরতরে নষ্ট হয়ে যায়।

আন্দোলন চলাকালীন আমি আমার সহপাঠী এবং প্রতিবেশী আমার অসমিয়া বন্ধু থেকে নিজেকে দূরে সরিয়ে নিয়েছি। একদিন, তিনি আমার কাছে রাস্তায় গিয়ে জিজ্ঞাসা করলেন: “তুমি আমার বাড়িতে আর কেন আসবে না? কি ব্যাপার?” আমার নিজের সন্দেহ দেখে আমি বিব্রত হই। যদিও তিনি বুঝতে পেরেছিলেন: “আমি জানি আপনি নিশ্চয়ই ভয়ঙ্কর বোধ করছেন। তবে আমাকে বিশ্বাস করুন। আমার মা আমাকে পড়তে শিখিয়েছিলেন।”

আমি তাকে বিশ্বাস করি। “পঠন” শব্দটি অন্ধকারের মতো হালকা মনে হয়েছিল কারণ আমরা ক্লাসে বই ভাগ করে নেওয়া আমাদের নিজের পরিচয়ের সীমাবদ্ধতার বাইরে একটি জীবন কল্পনা করতে সক্ষম করেছিল। তিনি এমন একটি সম্প্রদায়কে নিশ্চিত করেছেন যা জাতিগত ভিত্তিতে নয়, ধারণা এবং সংবেদনশীলতার উপর ভিত্তি করে। এই জাতীয় সম্প্রদায়ের সর্বজনীন আবেদন রয়েছে, যেখানে লোকেরা তাদের সাংস্কৃতিক অবস্থানগুলি অতিক্রম করতে পারে।

 



আমাদের অন্ধকার জানালাগুলি পেরিয়ে স্থানীয়রা চিৎকার করে যে শ্লোগান শুনেছিলাম তার সাথে এটির বিপরীতে: “আলী [মুসলমানদের জন্য], কুলি [বিহারিদের জন্য], বনগালি [বাঙালির স্লার], নাক সেপেটা নেপালি [ভোঁতা-নাকের নেপালিরা]।” বিদ্রূপের বিষয় যে ভাষার নামে যে রাজনৈতিক আন্দোলন শুরু হয়েছিল, সে ভাষা সেই বর্ণকে জাতিগত ও নৃ-গোষ্ঠীবদ্ধভাবে কমিয়ে দিয়েছে।

১৯৮৩ সালের ১৮ ফেব্রুয়ারি নেলী গণহত্যা, যেটি মধ্য আসামের ১৪ টি গ্রাম থেকে ছয় ঘণ্টার মধ্যে ২ হাজার বাঙালি মুসলমান কৃষক পরিবারকে হত্যা করেছিল, আসাম আন্দোলনকে থামিয়ে দিয়েছিল। শেষ পর্যন্ত অসমকে লক্ষ্য করা জাতির পক্ষে গণহত্যা হয়েছিল, যদিও অল ইন্ডিয়া রেডিও আমাদের নিজের খবর দেয়নি। ১৯৭৯ সাল থেকে আমরা যে দুটি রেডিও চ্যানেলের উপর নির্ভর করেছি সেগুলি থেকে আমরা নেলি সম্পর্কে শিখেছি – ভয়েস অফ আমেরিকা এবং বিবিসির বাংলা পরিষেবা। প্রেসগুলিতে ছবিগুলি প্রকাশিত হয়েছিল, মৃত বাচ্চাদের পতিত হাইকিনথের মতো সারিগুলিতে শুয়ে রয়েছে। তারা মারা গেছে বা তারা “বিদেশী” তা জানার জন্য এই শিশুরা খুব ছোট ছিল।

১৯৩৩ সালে পুনা চুক্তির সময়, যা নিম্ন-বর্ণের ভারতীয়দের জন্য নির্বাচনী আসন লাভ করেছিল, সমাজ সংস্কারক বি আর আম্বেদকর বিখ্যাতভাবে মহাত্মা গান্ধীকে বলেছিলেন: “গান্ধীজী, আমার কোনও জাতি নেই।” তাদের ঐতিহাসিক ও সামাজিক মর্যাদায় মৌলিক পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, হিন্দু বর্ণের কাঠামোর মধ্যে “বহিরাগত” সম্প্রদায়ের দলিত এবং শরণার্থীরা ভিত্তিহীনতার বোধ করে। তাদের জাতির অন্তর্ভুক্ত থাকার অনুভূতির অভাব রয়েছে। তারা বঞ্চিত বোধ করেন।

আমি সর্বদা নাগরিক হিসাবে আমার অধিকার দাবি করতে দ্বিধা বোধ করেছি। আমি আমার জাতির ইতিহাসের একজন বহিরাগতকে অনুভব করেছি। ভাষা যদি অন্তর্ভুক্ত থাকে তবে তা নির্ধারণ করা হয় এবং নির্বিচারে কাট-অফ তারিখগুলি দ্বারা পরিমাপ করা হয় তবে আমি এর সাথে সম্পর্কযুক্ত হতে চাই না। তবে আমি এই মানসিকতার বিরোধিতা করব যা অঞ্চলকে লোকদের চেয়ে অধিক পরিচ্ছন্ন বলে বিবেচনা করে।


মনশ ফিরাক ভট্টাচার্যী।
“লন্ডিং ফর দ্য নেশন: টুওয়ার্ডস অ্যান্ড আইডিয়া অফ ইন্ডিয়ার” রচয়িতা মানশ ফিরাক ভট্টাচার্য।

error: Content is protected !!

Powered by themekiller.com